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尹传高 哲学(二十二)

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作者:尹传高 博士

后记:哲学到底对我们的人生有什么意义?

   哲学到底对我们的人生有什么意义?这个问题对于一个现实主义、实用主义流行的社会环境来说,简直不是问题,答案的否定性与人有生有死一样确定。因为有句似乎很有哲理的话 宁当快乐的猪也不当痛苦的哲学家在社会上很流行。

   在这个不喜欢也不擅长深度的抽象的理性思考的国度,很多人认为,哲学根本就不应该存在,它除了带给人痛苦之外,没有任何用处。哲学家就是痛苦的代名词,就是自找不快乐的那类人,他们常被视为另类甚至疯子。他们普遍认为,一个成熟的人,应该追求在现世的名利并及时行乐,活得轻松点、快乐点,人生没必要那么清醒、那么沉重。一个合格的男人首先应该为自己及老婆孩子挣票子、位子、房子、车子、面子,至于思想,算了吧。

   更有甚者,哲学书甚至被一些人当作精神毒药,哪个人万一不幸爱上这玩意,那么他的家人则无比恐惧,担心他中了邪。我的家人也不例外。

   我在高中时不知为何,疯狂地爱上哲学书,并爱上哲学思考,为此,我的母亲万分担忧、恼怒,她天天劝我、骂我,那情景就像现在的母亲对痴迷上网的正上初高中的儿子的挽救、唤醒。识字不多的她一看到我看欧洲哲学家的书,就一把鼻涕一把眼泪地指着书上那些哲学家的图像说:这些大胡子害死人,你迟早要被他们害死。年少的我倔强且固执,不但深深地陷于对哲学的痴爱,而且写了大量的哲学文章。那时的我还狂热地爱上写诗,我的诗歌多数也是与哲学有关的,我给那些诗取名叫《先验的诗歌》,我用诗歌的形式表达我的哲学感悟。当然,结果果真如亲人、老师、同学预料中的,这些东西没带来一分钱的稿费,也对学业也产生了一些负面影响。   不止我被哲学祸害,那些考上了著名大学的哲学系学生,也被这个专业坑了,课堂上讲的那些玄奥的东西与世隔绝,不能立杆见影地用来指导生活,毕业时难以找到高薪的工作。

   尽管如此,但我一直记得《论语》里的一句话君子不器,意思是说有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。对,我的身体不仅仅是任我作践的器具,我通过灵魂的思考,来赋予它光芒。我也相信,那些从内心热爱哲学思考的人,生活的失意是暂时的,打不垮他们,或者说,因为有哲学思考,灰蒙蒙的生活也被他们渡上了金边。

   正因此,哲学不被市侩社会所理解和认可,距离市侩社会的三观很远。但中国确实又有很多人对哲学很感兴趣,就像对文学、艺术发自内心的兴趣一样。为什么感兴趣呢?一部分人是因为好奇。无非就是想知道生命的意义,做人的法度,懂得进退之道。另一部分是以为通过学哲学可以变得更加聪明。还有一部分人是以为玩哲学可以变得深沉,至少看起来深沉、有学问,可以装牛逼。

   但这些东西其实不是学哲学学来的。因此,抱着这三种目的来玩哲学,最终必被哲学所玩。

   先解析这一种。哲学并不一定能让人参透人生。哲学并不一定能带来幸福,因为幸福的定义因人而异,是否幸福每个人感觉不一样。因此学哲学的科班生和哲学教授,并不比从事其他领域的人就一定快乐、超脱,或者永远快乐、超脱。一个哲学教授、哲学家在职场上遭受打击、排挤、挫折时也会消沉,遇到委屈、不公也会愤怒、饮恨,遇亲人逝去也会悲伤。哲学治不了生离死别及现实难题。在现实中,你如果像庄子那样,妻子去世却敲着脸盘唱歌,为妻子感到快乐,你的亲朋必跟你翻脸,你必被唾骂,被认为不是人,至少不是正常人,或者是没有人性,猪狗不如

   生命的玄机不是学哲学能参透的。哲学不是生命中的惶惑,人类社会上各种不合理的现象,人类存在的种种危机等疑难问题的灵丹妙药。这些难题的唯一钥匙是时间。换句话说,需要经历若干时间,等社会发展了,技术进步了,你所处的社会更加发达、文明,发展的理念根本转变了,遇上了更好的环境、条件,那些问题才能迎刃而解。但人往往跑不赢时间。有的问题再过十年二十年在你在世时解决,有的必然要由后人来解答。就像屈原因他所处的时代很多自然常识未弄懂,他发出了长长的《天问》,直到1000多年后,人类通晓了相关知识,于是,唐代柳宗元就《天问》写了《天对》。我们的要后人来。我们的作用是不断提,在中推动时代前进。

   在所处的当下,所谓参透不过是某个或某几个过去曾深深困扰你的问题消失了,或者你装傻,或者不再去计较,心态坦然、豁达了,或者真傻,你压根就认为某些所谓的问题根本就不是问题,否则,如果认为自己遇到了各种问题,在解决掉这些问题之前,你都会焦虑不安。反之,如果你换个心态,你把解决这些问题,当作奋斗的目标,在一天天的努力中,享受奋斗的乐趣,在目标达成之后,你就会欣喜不止。改变心态算不算哲学呢?如果按通俗的理解,也算吧。所以,生活中,想得开、豁达的人往往也被称为哲学家。但有趣的是,往往痛苦、深沉的人也被称为哲学家

   但哲学终归不是肤浅的心灵鸡汤,而是一种生活方式。

   既然学哲学并不一定能解决什么现实问题,为什么还有人乐意进行枯燥的哲学思考呢?这是因为人天然具有思考的能力。这是人与其它动物的根本性区别。思考是人的本能,本性。法国哲学家帕斯卡说:人是一根能思想的苇草。人像苇草一样有生命周期,脆弱不堪,但思想却可以流传下来。因为人具有思考的本性,哲学思考也就有意无意地成为一种生活方式。

   上帝死了之后,人是自己的主体,有一大批人不再寻求信仰、但渴望生于尘世又不沉沦于尘世甚至高于尘世,那么,寻求智慧的生活,通过哲学认识世界,在哲学里寻找代替、代替信仰的某种力量就成为现实的选择。

   从我个人的经历来看,进行哲学思考,还能使自己的思想、精神和心灵处于一种自由、宁静的状态。在某种意义上,哲学就是我的心灵的故乡。这就是哲学的无用之用

   和许多种学问相比,哲学确实是无用的。它既不能为稻粱谋,也不能像科学知识一样,对生活有用,它不能让人上至天穹,也不能让人入地球深处,不能让人行如疾风,也不能帮人治疗病痛。总之,哲学不能给人类提供各种技术,提供有趣、有用、有品位的产品,解决各种问题,改善人们的生活水平,提高人类的幸福感和生活便利度。从实用的角度来讲,哲学似乎一无是处。但是,它有无用之用。正是哲学的无用之用,才让人沉醉其中,不能自已。当然,这种沉醉,可以是痛苦,也可以是快乐。

   至少我在青春时期,特别是高中阶段,深深地陷入其中,不能自拨,那种状态就是置一切于不顾,我对哲学的痴迷之深决不亚于半痴半癫的凡高之于绘画。沉醉其中时,那种幸福感、满足感虽与一粥一饭之于肉体不是同一类别,但无伯仲之分。通过哲学思考,我在成长的最关键时期,找到了自己存在的意义。青春期是人类成长阶段的精神黑洞期,惶恐不安。而我,正是通过日复一日的哲学思考,把自己从那个黑洞中引渡出来。否则,我恐怕不知道自己该如何度过惊慌又迷茫、懵懂又自大、自信又自卑的青春期。我的这种感觉与法国的哲学家笛卡尔不谋而合,但他无疑更具智慧,简明扼要地将之概括为我思故我在。这句话流传到全世界,被各类人群按自己的利益导向进行解读,一度还被当作向某种强大的力量进行反击的旗帜。

   由有形而至无形,由具体而至抽象,由事物而至道理。存在和思维,本源和派生物,抽象和具体,本质和现象,我和非我……这些东西是哲学思考的坐标,却无法通过现实观测实证,但并不是没有存在的价值。形而上者谓之道,形而下者谓之器。我们既需要形而下的世俗生活,尽情享受人间烟火,享受一切美好的器物,也需要形而上的思考。既需要看得见摸得着的,也少不了看不见摸不着的

    哲学曾经是一种生活方式。在苏格拉底和孔圣人及其门徒,都把哲学作为信仰一般,享受并沉湎其中,体验思考的快乐。苏格拉底本是王位继承人,但他宁肯放弃王位,也要把毕生精力用在思考给他带不来任何世俗好处的玄而又玄的问题上。他率先代表人类喊出了认识你自己的口号,自此,人类开始把自身作为研究对象。这种思想启蒙作用,今天无论如何彰显都不过分。他为实践荣誉、真理和正义宁可饮鸩赴死而不肯苟活,希腊少了一个国王,但世上开先河地多了一个叫醒他们的人。史上那些比他权力显赫的众多国王相继沉没,而苏格拉底永垂不朽。

   今天仍然有部分人喜欢这种生活,在柴米油盐之外,进行一些哲学思考,来个一个人的思想狂欢。他们或钻研典籍沉醉于理论思考,或自创一套体系,立于哲学之林,不惧那些古今中外的哲学大家掩其光芒。我就是属于后者。    

    苏格拉底说:未经理性审慎思考的生活是没价值的。通过哲学思考,我们的生活将变得厚重、空灵。善于思考的人生,厚重而不沉重,空灵而不空虚。厚重是底蕴的深厚,是韵味的绵长,而不是精神的沉重、抑郁,被杂碎琐事拖得张不开梦想的翅膀。空灵是精神的自由,思想的无界,在无限的时空中任由思想逍遥游。缺乏思考的人生因缺少积淀轻于飞絮,经过思考的人生因精神的丰实重于青山。

    一个乐于思想的人沉静有力,一个耽于思想的民族则英气勃发。

    春秋时期,百家争鸣,儒、墨、法家、道家、纵横家……各种思想激荡、碰撞,那些灿烂绚丽的思想,无拘无束瑰丽绽放,那些慷慨抒怀的名士,不分儒生和工匠,不分职业和阶层,皆各具风流,磅礴激昂,气势如虹,血性浩然,在国民性格上呈现出阳刚大气勇武的一面,至今仍让人讴歌、垂念。

    而一旦全体国民都失去了思考,沦落到只为稻粱谋,果真像快乐的猪一样拒绝思考,在滚滚红尘中随波逐流,可怜地追求生活的浅层享乐,任由心灵空荡荡着,丢掉了灵魂上的远方,岂不可悲可怜!这将是一种可怕的人心腐败。据说,日本当年那么少的兵力,竟然敢远渡重洋悍然入侵四亿人口的中国,是因他们相信了日本间谍方小太郎对中国的观察:人心腐败已达极点。今天,仍要警惕这种细思极恐的情形重演。

   正如前文所述,哲学可能不如一般的实用知识,教会你怎样做事;也不如厚黑学,教会你八面玲珑,在职场、权场、钱场长袖善舞;就是在解惑启智上,哲学也不一定让一个个个体都豁然开朗,但总体而言,哲学思考是提振人的精气神的还魂丹。进行哲学思考,在一定意义上是振奋国民的元气。我们不提倡人人都沉湎哲学,人人都当哲学家,但一个多元化的时代,总得有那么一些人进行沉思。否则,人人都追求有用之用,最终都变成精明的利已主义者,人心就将碎片化。如此,人就真的形同一只苇草,在风中无力地摇晃。这样的民族哪里会得到珍视,受到尊崇?一个善于思考的民族是大气的,一个容得下思想的时代是瑰丽的,活力充沛的,创造力旺盛的。

   因此,我们无妨在追求形而下的享乐,完成形而下的责任之时,超脱一些,走出小我,就可以得到精神的引导,进行精神的凝聚,如此,我们的精神格局将会大开,跳出斤斤计较,我们的国民就可能变得浪漫又坚韧,英勇无畏惧。

   这就是哲学于个人、于国民、于时代的意义。哲学一向以塑造人的精神家园作为自己的使命,在今天,这个使命并未过时。吾国吾民吾时代,呼唤哲学大家辈出,也呼唤更多寂寂无名的思想的苇草风中起舞。

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